domingo, 24 de diciembre de 2023

Reunión miércoles 6 de diciembre 2023 (virtual)

 Otro fragmento (extraído de Charla de Silo sobre el sentido de la vida Brasil, 1 de Enero de 1980)

 “.... Pero, ¿cómo no va ser problema la muerte?, bueno, depende como se ubique usted frente a eso, nosotros decimos que hay por lo menos cinco posturas frente al problema de la muerte y frente a las posibilidades de trascendencia, frente a la posibilidad de que la conciencia tenga un futuro.”

“… hay gente que no cree absolutamente en la trascendencia…”

“… Hay otros que piensan que el tema es interesante pero no los afecta…”mayormente y en realidad consideran que…, que puede ser o puede no ser….”

“… Hay otros que quisieran estar seguros de que luego de la muerte hay posibilidades, quisieran tener una fe…”

“… persona que, simplemente tiene fe, no se hace mayores problemas, desde pequeña le han explicado, le han enseñado cosas…”

“… hay un quinto tipo de persona que no tiene fe, sino que está segura, tiene experiencias de algún tipo, tiene constancia de cosas… se trata de que lo experimenta con realidad porque tiene un registro de eso….”

“... hay esas cinco posiciones, cada uno puede ubicarse en alguna de estas posiciones, o todas estas, pero algo más, las cosas no son tan estáticas,…”

“... hay días que yo creo que hay una cosa después de la muerte, pero hay días que no creo nada de eso, sucede que, no hay solo cinco posturas frente a la muerte, la trascendencia, no solo eso, sino que hay distintos grados de profundidad en cada postura….”

“... hay distintos grados en estas posiciones, uno puede ser un ateo dudoso, y puede ser un ateo más convencido y más convencido y por último uno puede tener una fe definitiva en el sentido de que nada pasa después de la muerte, es así….”

“… considera esa posibilidad intelectual y, en primer grado o en un grado mayor de profundidad o en un grado mayor, y si es un grado mayor de profundidad, esa búsqueda se convierte en investigación, en lectura,…”

“... hay distintos grados también de «querer creer», y hay distintos grados de «creer», y hay distintos grados de experiencia y de certeza sobre este asunto de la trascendencia.

¿cómo se resuelve esto de la trascendencia?, no vayamos tan lejos, es mucho más interesante saber cómo está ubicado uno, para uno…”

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Comentarios, Recomendaciones y Sugerencias del día 2 en Drummond  

(extraído de Charlas con amigos en “Drummond” (Mendoza), Diciembre 4,5 Y 6 de 1999) 

(N del E) La Charla de Drummond aborda el tema de la trascendencia y otros temas como la muerte y el sufrimiento, pero sin dejar de atender estos temas desde el momento actual:

“…Estamos asistiendo a un neo-romanticismo que cree que se puede manejar todo, hasta la propia conciencia (espíritu fáustico).  Podemos ascender a niveles de conciencia más interesantes, pero no por determinadas prácticas.  Ayudan (estas prácticas), pero no es por ahí...   La extensión de esto (el espíritu fáustico) va a llegar a la producción de fármacos que alteren la química cerebral. Es parte de la mecánica del pensamiento fáustico.  Occidente sin salida apela a todo tipo de prácticas, pero no va al meollo del asunto.  Hay que procesarlo más calmadamente y no por el forzamiento propio de una práctica.  La práctica es del género de las particularidades.  No hay prácticas para lo esencial (“haga esta práctica y trascienda o tómese esta pastillita y trascienda”... así no es la cosa). 

            Un ejemplo, el caso del Maestro Nicéforo (Filocalia). No es por las prácticas de la oración del corazón que él logra determinado nivel, sino al revés. Es por la dirección del propio proceso hacia lo esencial, cuando se encierra en el Monte Athos, que él produce la “Oración del Corazón”. Lo esencial tiene que ver con un proceso y no con prácticas. Estas últimas no te dan una dirección definitiva. El sentido de la vida no se soluciona por una práctica. La conversación nuestra va en el tema de la dirección de lo esencial.  Experiencia con peso interno. Las prácticas son adquisiciones, pero al final no dan sentido. La reflexión sobre la acción es lo que genera la madurez para esclarecer el sentido y esta reflexión no es una técnica, es una actitud.  El cambio profundo viene de la reflexión sobre el propio proceso.  Es un despeje del camino y sacarse peso.”

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